Еврейские "католики" и "протестанты"
В 1952 году Акива Эрнст Симон опубликовал свою статью, которая перевернула взгляд на религию и государство. Статья вышла под названием "Являемся ли мы еще евреями?". И в ней представлено две модели сосуществования религии и государства. Первая из них – модель "католическая", в которой религия проникает во все сферы жизни и деятельности человека, и в которой общество играет доминантную роль, а роль индивидуума сведена к минимуму. Вторая модель – модель "протестансткая", которая поменяла приоритеты и поставила человека в центр парадигмы отношений государства и религии. В протестантской модели религии отводится индивидуальная ниша, т.е. религия становится персональным делом каждого и она лишена возможности вторгаться в общественную, государственную и частную сферу.
Иудаизм на протяжении всей его истории олицетворял собой первую модель – "католическую" – предписывая Галахой уклад жизни человека во всех ее мелочех, с соблюдением бесчисленного количества обязанностей. Причем, свобода личности персоналии напрочь отсутствует в этом укладе, так как еврейская жизнь может осуществляться исключительно в рамках сообщества (еврейской "кехиле"): миньян, который не может быть осуществлен без сообщества; кошерная пища, которая требует участия раввина и проч.
Сегодня, когда религиозные формы жизни приняли форму засилия над, в большинстве своем, светским еврейским государством, вопрос, какой модели будут соответствовать отношения религии и государства в Израиле – встал как никогда более актуально. Автор статьи в информационном сайте YNET, профессор Ави Саги, приводит в пример легендарную личность израильской истории – раввина Иешаиягу Лейбовича, который посвятил этому вопросу всю жизнь.
Иешаиягу Лейбович. Википедия
Иешаиягу Лейбович - представитель религиозной еврейской философской мысли ортодоксального направления, занимался вопросом взаимодействия религии и человека, религии и общества. Начал он свою карьеру в 30-х гг. с того, что заявил о необходимости повсеместного осуществления законов Галахи во всех сферах жизни в новом еврейском государстве, которое наконец-то было восстановлено "в Сионе". Иными словами, он пытался воплотить религиозный образ жизни в общественной сфере. Но уже в 50-е годы его взгляд на вещи изменился, и от "католической" модели он перешел к модели "протестантской", где главным героем становится личность, а не общество. Во внутреннем мире человека, по мысли Лейбовича, должен "править" бог, а во внешнем – обществе, государстве, политике – человек. В этом противостоянии личных желаний индивидуума и общественной воли и должен, по его мысли, происходить конфликт человека и общества. Именно подобный конфликт "я" и "мы", личности и общества, по его мнению, и составляет смысл поиска, смысл самой религии.
Попытку повсеместного распространения в общественной сфере норм религиозной жизни мы "успешно" осуществляем и сегодня. Но нормы эти стали довлеющими в нашем обществе и мешают персональной свободе большинства. Сможем ли вывести религию из общественной жизни, как надеялся Лейбович? Сможем ли, провозгласив еврейское государство демократическим, осуществить это на практике?
Статья проф. Ави Саги: http://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-4239663,00.html
No comments:
Post a Comment